Oficinas de Espiritualidade - Textos para a Oficina de 31 de agosto.

A TRINDADE REVELADA

Pe. Igresias

Quando Paulo perguntou aos Efésios se haviam recebido o Espírito Santo, obteve uma resposta que muitos cristãos atuais poderiam repetir: “mas nem ouvimos dizer que haja um Espírito Santo!”.

No Antigo Testamento a presença do Espírito Santo foi limitada e fragmentada. Começa a ser visto depois do Êxodo, mobilizando especialmente os profetas: Enviou-me a anunciar a boa nova aos pobres, a curar os quebrantados de coração (Is 61,1). Mas eram sempre figuras isoladas e de forma transitória, na maioria das vezes apenas enquanto durava a missão para a qual eram escolhidos. Depois da morte do último profeta tornou-se opinião comum entre os rabinos que mesmo esta presença limitada teria desaparecido. Esperava-se, entretanto, que nos tempos messiânicos o Espírito Santo se derramaria sobre todo o povo, fazendo dele um povo de profetas.

Depois de séculos de ausência, voltamos a encontrar o Espírito Santo descendo sobre Jesus no dia de seu batismo (Mt 3,16), não apenas para lhe encomendar uma missão, ou enquanto durasse esta missão, mas de forma permanente e estável. Isso ninguém tinha se atrevido a esperar. Vi o Espírito descer como uma pomba, vindo do céu, e permanecer sobre ele (Jo 1,33). Cristo não foi mais um profeta possuído pelo Espírito, mas o Senhor do Espírito. Neste tempo pré-pascal, os evangelhos coincidem em elucidar que só Jesus possuía o Espírito: ...pois não havia ainda Espírito, porque Jesus não fora ainda glorificado (Jo 7,39).

Hoje sabemos que a ressurreição, ascensão e pentecostes devem ser considerados como o desdobramento pedagógico de um único acontecimento que teve lugar no instante mesmo da morte. Hipólito emprega uma imagem muito bonita: da mesma forma que quando se quebra um vaso de perfume seu aroma se difunde em todas as partes, ao romper-se o Corpo de Cristo na cruz, o seu Espírito, que enquanto estava vivo possuía em caráter exclusivo, derramou-se pelos corações de todos. Por isso Jesus dissera: É de vosso interesse que eu parta, pois, se eu não for, o Paráclito não virá a vós. Mas se eu for, enviá-lo-ei a vós (Jo 16,7).

O Pai enviou seu Filho ao mundo. Hoje tampouco podemos ver ou tocar o Filho, porque como tal ele já partiu de nosso meio. Mas o Espírito Santo, que o Pai enviou pelo Filho, foi o que ficou depois de sua morte. Esse Espírito já não é apenas o Espírito do Pai, mas também do Filho, tendo a este ponto se tornado uma coisa só. Paulo, que não conviveu fisicamente com Jesus afirma que mais importante do que conhecer “Cristo segundo a carne”,  é poder dizer já não sou eu que vivo, mas é Cristo que vive em mim (Gl 2,20). No Espírito Santo nos tornamos contemporâneos de Cristo.

Como muitos cristãos se esquecem da ação do Espírito Santo, podem pensar que a história da salvação termina em Cristo. Os apóstolos, quando Cristo ascendeu aos céus, deixaram de olhar para as nuvens, por onde desaparecia o Filho de Deus, para olhar para a terra, onde havia de manifestar-se o Espírito Santo. A história da salvação seguia adiante. Vivemos o tempo do Espírito Santo!

O homem só pode motivar e falar de fora a outro homem. O Espírito, em contrapartida, nos dinamiza a partir de dentro e nos fala na própria consciência.  O dia em que tomarmos consciência de sermos habitados por Deus, será como se nascêssemos de novo.

VIVEMOS O TEMPO DO ESPÍRITO SANTO

Durante muito tempo os teólogos usaram uma linguagem abstrata ao tratar da Trindade o que tornava este mistério insignificante para a maioria dos cristãos. As coisas mudaram nos últimos tempos. A teologia trinitária une a nossa vida pessoal e coletiva com a Trindade. A Trindade vai se revelando numa eterna história de amor por nós. A Sagrada Escritura vai narrando as maravilhas de Deus na história da Salvação. Deus narrando seu amor! Na Escritura admiramo-nos como somos: filhos(as) amados, reunidos e santificados por Deus, a quem damos nome de Pai, Filho e Espírito Santo. A oração litúrgica da Igreja é a que guia a reflexão teológica (lex orandi, lex credendi). A Trindade acontece em nossa existência. Devemos procurar a Trindade em nossa vida e na vida do mundo. Não a encontramos originalmente em enunciados dogmáticos enigmáticos, mas na expressão dramática e na atualidade litúrgica do Mistério salvífico.

Tanto em Jesus como no Espírito Santo, quem age é Deus mesmo, embora sejam pessoas distintas. Riqueza inesgotável que a Igreja nos aponta para que saibamos onde Deus abre seu íntimo para nós: no seu Filho e no Espírito Santo que nos anima. Lá encontramos Deus, não como um bloco monolítico e fechado, mas como pessoas que se relacionam, tendo cada uma sua própria atuação: o Pai que nos ama e chama à vida; o Filho Jesus, que fala do Pai para nós e mostra como é o Pai, sendo bom e fiel até o dom da própria vida na morte de cruz; e o Espírito Santo que fica sempre conosco. Ele atualiza em nós a memória da vida e as palavras de Jesus; ele  anima a sua Igreja. E todos os três estão unidos e formam uma unidade naquilo que Deus essencialmente é: amor.

Pelo batismo somos mergulhados “em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo”. O acolhimento na comunidade de fé (Igreja) é a entrada na comunhão de Cristo, e esta é de per si comunhão com o Pai, no Espírito que impeliu Jesus para a missão (Mt 4,1; 3,17). O Espírito que recebemos é o mesmo Espírito que Jesus recebeu no seu batismo e com o qual ele nos batiza. Recebemos um Espírito de filhos adotivos, que clama em nosso espírito: “Abbá, Pai!” (Rm 8,15). Quem recebe o batismo entra numa relação específica com cada uma das três pessoas da Trindade. Em relação ao Pai, é filho por adoção (o que, na cultura de Jesus, significava muito: pleno direito ao amor e à herança do Pai). Em relação ao Filho, é irmão (participando da mesma vida e missão). E quanto ao Espírito Santo, é dele que recebe inspiração e impulso para viver a vida divina no mundo. Convém termos consciência disso na nossa vida de batizados.

Certamente Deus é um só. O que o Pai, o Filho e o ES significam em nós é uma só e mesma realidade: a presença divina em nós. Mas essa realidade se realiza em relações diversificadas. Assim podemos cultivar as diversas atitudes que nos relacionam com a Trindade em nossa vida. Atitude de filho adotivo do Pai, cuidando de sua obra, de sua solicitude para com a criação e a humanidade. Atitude de irmão de Jesus, na sintonia e solidariedade, na ternura para com os outros irmãos, e para com Jesus mesmo. Atitude, finalmente, de quem é impulsionado pelo ES (e não pelo espírito do mundo, do lucro, da exploração...). Esta consciência da nossa relação com as pessoas divinas não surge espontaneamente. É preciso cultivá-la na contemplação das Três Pessoas divinas.

A escultura da Irmã Caritas Müller que está numa casa de oração da Suíça fala mais que muitas palavras. Apreciamos na foto quatro círculos, sendo que se insinuam tantos círculos como pessoas no orbe da terra. O círculo expressa o caráter único de cada pessoa, tanto divina como humana. É interessante notar que os círculos não são fechados, pois as pessoas podem entrar no círculo das outras na medida que seu amor é atuante. Que realidade bonita! O círculo central recolhe uma pessoa humana, que pode ser qualquer um de nós. Não dá para saber se é homem ou mulher, pobre ou rica, jovem ou velha e assim por diante. Parece sim se tratar de uma pessoa ferida nos caminhos da vida. Logo nos vem a lembrança do bom samaritano. As três pessoas divinas estão debruçadas, com reverência, sobre a pessoa machucada. É patente que o Deus uno e trino, comunga no mesmo sentimento de amor e com-paixão. O Pai (à direita) está inclinado, joelho em terra, se esforçando com cuidado para levantar a pessoa ferida. O sentimento do Pai é de ternura, seu rosto se aproxima e beija o rosto inerte da pessoa, O Filho (à esquerda), dois joelhos em terra, nos lembra da última Ceia; ele lava os pés da pessoa ferida, cura suas feridas com carinho e beija seus pés. O ES, figura que desce do alto e se aproxima do ferido, tanto pode ser a figura de uma pomba, de chamas ou de mãos que trazem vida. O bico da pomba, ao igual que o Pai e o Filho, beija a pessoa e lhe transmite um sopro criador de vida e de amor.

Quem conhece os Exercícios Espirituais de Santo Inácio admira como o santo foi feliz na contemplação da Encarnação do Verbo. Apresenta um tríptico: as Três pessoas divinas, a humanidade inteira e Nazaré, onde o anjo anuncia a Encarnação a Maria. Convida-nos a ver, ouvir e olhar o que as pessoas fazem. As Três pessoas divinas, ao verem a situação da humanidade, “determinam” em sua eternidade, que a segunda Pessoa se faça homem para salvar o gênero humano. O verbo está no presente indicativo: a história está acontecendo agora!

Texto para oração na semana: Rm 8,1-17

HARMONIA ESPIRITUAL

Jair José Schuh

A harmonia espiritual é estar na “onda do Espírito”, que tenha os seus mesmos impulsos: gerar a ordem e a beleza no universo, preocupar-se pela justiça e o direito das pessoas necessitadas, assinalar onde se encontra na atualidade a presença mais forte de Jesus no mundo, defendendo-o ali onde sofre mais e libertá-lo onde hoje está sendo crucificado.

A harmonia espiritual potencia uma espiritualidade que se traduz em obras: o compromisso social com a justiça solidária, a misericórdia alegre, o risco da incompreensão e a perseguição, e o amor a si mesmo, porque se está em comunhão com o Deus de Jesus, que é o da alegre misericórdia, o amor incondicional, a gratuidade, o compromisso solidário, o mistério, a liberdade e a confiança, a Páscoa (morte que gera a vida), o encarnado no débil, o da esperança, o apaixonado pelos pobres e pecadores.

A espiritualidade que brota da harmonia é:

Ø  Uma espiritualidade no enquadro do discernimento, da busca do modo como quer levar Deus.

Ø  Uma espiritualidade, que capta a passiva atividade como seu dinamismo interno: fazer tudo como se dependesse de mim, sabendo que tudo depende de Deus.

Ø  Uma espiritualidade que nasce da experiência de ser pecador perdoado: onde perdão quer dizer misericórdia, habilitação e tarefa. A melhor forma de se verificar se alguém foi perdoado é no receber uma tarefa: a tarefa de ocupar-se com os mais débeis da história.

Ø  Uma espiritualidade alimentada com o princípio escatológico pelo qual sempre se pode por em questão tudo, sem que se comprometa o Reino: que sempre é um já, ainda não! É o que a nós, cristãos,  nos faz livres e independentes: saber que sobre a lei está o amor e sobre a justiça, a misericórdia.

Ø  Uma espiritualidade que se realiza na igreja - santa e pecadora -, e em comunhão com ela. Como capacidade para vê-la pecadora, mas ver aí também a Deus. Experimentar não só o que chamamos igreja católica, mas a de todos os convocados a fazer as obras de misericórdia, como nos apresenta o evangelho em Mateus 25.

Ø  Uma espiritualidade cujo centro seja o Reino tal como se entende em Jesus: projeto histórico do pai; projeto de justiça, paz, eqüidade, ecologia, que começa nesta gera encomenda para o coração de Deus.

Ø  Uma espiritualidade que contempla e sofre com o Cristo morrendo hoje; que faz esforços para contribuir com o Espírito da ressurreição de Jesus, é a solidariedade ativa da defesa da vida.

Ø  Uma espiritualidade que está na onda do Espírito: gera vida, ressuscita, está na luta das minorias... é a matiz específica da feminilidade de Deus, por isso, disso a mulher entende, sabe e tem maior facilidade para captá-lo, pois também é sua matiz específica.

Ø  Uma espiritualidade que fundamenta o compromisso ético e que faz deste a maior expressão. Não a norma, não o culto... É a solidariedade afetiva e efetiva o que mais explicita esta espiritualidade.

Ø  Uma espiritualidade que é necessariamente corpórea porque todas as metáforas de Deus para com a humanidade tomam o corpo como base: relação sexual, cuidado maternal, o banquete, a boda, a festa...

Ø  A espiritualidade que se expressa em meu corpo porque as grandes palavras de Deus são a escritura, a História da Salvação, o cosmos e o corpo. Uma espiritualidade que se vive a partir do corpo com a força comunicativa envolta de sexualidade... uma espiritualidade que não faz um ídolo do corpo, mas Canto da Trindade para dar vida ao mundo.

Ø  Uma espiritualidade que me leva a atuar com harmonia e interdependência com toda a criação... porque a Criação é a sua grande marca; porque a criação anuncia enfaticamente sua eternidade que transcende os milhões e milhões de anos; porque a criação transcende distâncias. Uma espiritualidade que cala ante esse universo inacabável em todo o sentido, que transcende o que aparentemente seja de Deus e me submerge em um silêncio profundo porque não se tem palavras nem muito menos dogmas fixos para traduzi-la.